@Николай Мигашкин, я хоть и совсем не Мишустин /и совершенно не стремлюсь, упаси господь мою грешную душу/, постараюсь ответить с позиции своего опыта, в том числе философско-образовательного.
Этика - совокупность учений (теорий) о морали и нравственности, добре и зле, их источниках, причинах, нормах (императивах) и правилах мыследеятельности, выработанных историей человечества. Несмотря на то, что она условно разделяется на религиозную (иудаизм и заповеди Моисея, христианство и заповеди Иисуса Христа, ислам и духовные знания, переданные через пророка Мухаммеда, буддизм и учение Будды о восьмеричном пути и другие) и светскую (этика строителей коммунизма, корпоративная этика, военная этика, традиционные этики семейной жизни), - их содержание во многом схоже, ибо опосредовано аксиоматическими представлениями о добре и зле. К ХХ1 веку архаичные представлении о зависимости понимания добра и зла от определенных природных условий (редукционизм, сводимый к предоставлению о том, что добро - это все что хорошо своим и плохо чужим) эволюционировали благодаря монотеизмам в сторону общечеловеческой нравственной аксиологии, где добро - это то, что усиливает, умножает, способствует развитию благоприятных, положительных качеств социальной, природной, личной действительности и обуславливается положительными намерениями людей: любовью к жизни, желанием здоровья и счастья и благ другим людям и себе, обществу и природе в целом. А зло - это то что наносит ущерб, в том числе непоправимый. То, что стремится к разрушению и уничтожению чего-либо, кого-либо и мотивируется отрицательными психологическими мотивациями: агрессивность, жестокость, алчность (жажда наживы), мстительность, злопамятность и психическими отклонениями (психопатия, садизм, перверсии и комплексы).
Эти аксиоматические моральные знания о добре и зле прививаются в семьях от старших поколений к младшим. Семейное воспитание в России всегда было нравственно-ориентировано, с времен крещения Руси в 988 году именно представления о добре и христианской (православной) добродетельности, реализация их в социальной жизни имела огромное значение. За исключением тех периодов, когда традиционное морально-духовное учение, базирующееся на христианских ценностях (Нагорная проповедь Иисуса Христа, Церковь о защите христианской нравственности и духовности и традиции православной семейственности) были изменены в пользу схожих преставлений светской этики строителей коммунизма (СССР), а также периода подмены этих этик псевдоэтикой "психологизма", сводимого к потребительскому тщеславию, эгоизму и карьеризму (период перестройки и 1990-е годы) - этические каноны в нашей стране были практически неизменны. Источники добра определялись через альтруизм и нравственное самопожертвование, свойственное человеческой природе способностью отдавать, творить, жертвовать не в себе в карман, но на благо обществу и нуждающимся людям.
С начала 2000-х происходит постепенный возврат к исконным этическим (духовно-нравственным) ценностям в России. Это и патриотические, и семейные ценности, общекультурные и философские ценности, свойственные российской цивилизации.
Этика в России является не только уделом семейного воспитания. В школах ее изучают в рамках дисциплин "«Основы религиозных культур и светской этики»", "История", "Обществознание". В российских вузах этику изучают в рамках дисциплин философской направленности и отдельных дисциплин гуманитарного цикла, например в Омском госуниверситете студенты могут обучаться специальности: "Подготовка специалистов в области нравственных отношений, развития, структуры и способов их функционирования и влияния на поведение людей". Также в Конституции закреплены нормы о защите семьи, сохранении традиционных семейных ценностей.
Тем не менее этика - по исходным основаниям свод неписанных норм и правил, зависима в первую очередь от семейного воспитания и нравственного выбора каждого конкретного человека. В соответствии с 13 статьей Конституции те или иные нормы морали нельзя насильственно навязывать гражданам РФ в качестве идеологии. И с этим необходимо согласиться, поскольку насильственное навязывание обычно всегда приводило рано или поздно к обратным результатам. Так учит история и мы обязаны считаться с ее уроками.
Но государство через систему образования может создать максимум условий для побуждения каждого человека к выбору в качестве основы для убеждений той этической концепции, которая по-настоящему является созидающей и ориентированной на добро, на положительное в обществе и человеческой природе, а не на отрицательное и разрушительное. Тем не менее устранить проблему выбора между добром и злом как центральную в любой этике, не удалось никому и никогда. Даже в рамках традиционных теократий это оказалось невозможным.
Но как же в рамках конституируемой свободы выбора, в том числе и моральных убеждений, добиться нравственного оздоровления общества, укоренения в нем на уровне семьи и личного приоритета необходимых обществу моральных знаний?
Прежде всего, это законодательная защита людей от агрессивной, аморальной пропаганды идей, запрещенных к распространению. То есть законодательный запрет к распространению любых идей экстремистского, нацистского террористического характера, а также идей, которые способны нанести непоправимый ущерб традиционным семейным устоям и психике человека: пропаганда нетрадиционных взаимоотношений и перверсий, абортов, разводов и тд.
Большим подспорьем в деле реализации традиционных моральных ценностей, свойственных российскому обществу /и необходимых для его сохранения и укрепления/ мог бы стать Закон о государственной политике по сохранению и укреплению традиционных российских духовно-нравственных ценностей. Который обсуждался на правовых ресурсах с 2020 года, но жизни так и не увидел, поскольку был раскритикован некоторыми деятелями культуры (Калягиным, Хабенским, Уриным, Рыжаковым, Богомоловым и др), кои усмотрели в нем "цензуру", мешающую "свободным проявлениям".
Я же считаю необходимым этот законодательный проект завершить в ближайшие сроки. Он полностью соответствует нашим Конституционным положениям о важнейших общественных ценностях, защищаемых государством: территориальная неприкосновенность и целостность России, права и свободы человека и гражданина, семейные, духовные ценности и приоритеты. А также соответствует Стратегии национальной безопасности РФ.
Также, на основании этого закона имеет смысл внести в образовательные ФГОСы требования к профессии учителя (преподавателя, доцента, профессора) общественных, гуманитарных, философских дисциплин. Эти требования к профессии предметника должны исключать тенденцию преподавать такие мировоззренческие дисциплины как история, философия/этика, обществознание, педагогика через систему насаждения противоестественных российской культуре экстремистских, антипатриотичных, фальсификаторских, аморальных идей и намерений. Требования к высоким уровням знаний преподавателя должны сочетаться с этическими требованиями к профессии педагога, и направлять его к созиданию духовности, нравственности, патриотизма, исторического сознания и мышления, гражданской позиции, а не к разрушению и личностной стагнации.
В комплексе все эти правовые нововведения должны способствовать моральному, духовно-нравственному оздоровлению общества и снижению ряда негативных явлений, вызванных засильем псевдолиберальной, бесчеловечной по своей сути идеологии в головах и душах людей, особенно молодежи.