Буддизм — это религия или скорее философия?

Проблема с идентификацией буддизма состоит в том, что в культурах, где он возник и первоначально исторически распространялся, нет чёткого разделения между "философией" и "религией". Отсюда возникает целый блок проблем, когда мы хотим описать восточные являения в категориях западной кульутры - не только буддизм, но и конфуцианство, даосизм, йога могут рассматриваться в рамках такой же проблемы.

В китайском языке, например, религии, в особенности конфуцианство, даосизм и буддизм называются 敎. Это слово, используемое также в японском и корейском, означает "учение, религия, этикет, обычай". Поэтому вопрос вроде "является ли Х религией, или философской/этической доктриной", строго говоря, лишен смысла внутри китайской, корейской или японской культуры. Аналогичная ситуация имеет место в Индии. Выделение же "религии" в виде некой особой, самобытной сферы культуры - явление, пришедшее в западный мир, в основном, вместе с христаинством, которое стало себя активно противопоставлять античному наследию, в том числе философии, античной религии, театру и вообще всему комплексу античных представлений о мире и, в целом, античной культуры.

Но, если отложить этот вопрос в сторону и попытаться проанализировать буддизм с точки зрения западных категорий, то представляется, что правильнее всего было бы сказать, что буддизм, поскольку он бывает довольно разным, может выступать в рамках западной культуры и как философия, и как религия. Всё зависит от того, какой формы буддизма и каким способом человек придерживается. Дзен-буддизм, например, на западе часто рассматривается скорее как философия, чем религия, в то время как гелуг в современной России, или японский сингон, выступают скорее скорее религиозными традициями.

Иными словами, многое зависит от контекста. Например, если речь идёт об университетских курсах, то буддизм, конечно, имеет смысл включать и в историю религии, и в историю философии, по-разному расставляя акценты и выделяя разные стороны буддизма в каждом случае. Если речь идёт о регистрации религиозных организаций, то ориентироваться надо на самоидентичность: считают себя религиозными, можно расматривать как религиозные, не считают - не рассматривать.

Во-первых, этот вопрос легко прояснить чисто визуально, например если сходить на реальное собрание реальных буддистов, например в московскую или питерскую общину тхеравады (или поверить мне на слово - я на таких собраниях бываю). После того как вы увидите чтение Паритта-сутт (специальных сутт из Палийского канона, обладающих защитной силой - например при болезни или при воздействиии на человека злобно по отношению к нему настроенных потусторонних существ), благословление Будда-пуджи (специального блюда, на которое выкладывается по частичке всей еды, которую миряне принесли на совместный обед), церемонию посвящения заслуг и чтение строф, призывающих божества послушать сегодняшний Dhamma-talk, Вы перестанете задавать подобные вопросы и сразу поймете, что это, без всяких сомнений, религия.

Во-вторых, следует понимать откуда вообще возникло представление о Буддизме, как о "просто такой философии". Я уже тут неоднократно об этом говорил, но могу повторить еще, мне не сложно :) Сейчас будет немного длинно и занудно:

В период возникновения промышленного капитализма и рзрушения традиционного общества, то есть в 18-19 веках, в Европе появляется и индивид, который начинает обладать свободной волей в отношении собственной жизни. После массового переселения из сельской местности в города у индивида появляется возможность выбора места и типа деятельности. У него даже появляется возможность по собственной воле выбирать себе брачного партнера - великий немецкий социолог Никлас Луман отмечал, к примеру, что сам концепт романтической любви возникает как раз в это время как способ легитимации свободного выбора партнера из другого сословия. 

Точно так же в 19 веке начинается активная секуляризация: в индустриальном обществе церковь не способна уже была  выполнять те же функции, что и в патриархальном традиционном обществе, и необходимость в ней как в важном социальном институте отпала. Кроме того, в это время общество находилось под сильным влияние позитивизма, отвергавшего религиозную картину мира. Например, согласно Огюсту Конту, человечество эволюционировало от самой примитивной  теологической стадии, к самой прогрессивной, то есть научной или позитивной стадии развития. 

Собственно религия, с одной стороны, теряет позиции, а с другой - становится просто одной из возможных опций выбора. По мере развития модерна и перехода к позднему модерну (постмодерну) возможности выбора стремительно увеличиваются. Выбирать можно уже и собственную идентичность и место жительства и вообще у нас сегодня все ходят в кроссовках New Balance, а завтра может пойдет мода на сюртуки и бальные платья. 

В 19-20 веках религия активно изучается под лупой всеми, кто претендует на звание гуманитария или представителя социальных наук. Это как раз важный фактор секуляризации, "расколдования" мира (Вебер): нету в том же христианстве теперь более ничего мистического, мы его можем как муху под лупой разглядывать. И в это время религия активно "продвигается" философией, и начинается тут все с того же христианства (христианский экзистенциализм) и иудаизма (например Мартин Бубер). Но ведь это же не делает христианство "отчасти философией"! Христианство  со всеми своими таинствами и верой, христианство деревенских церквей, крестных ходов и "Христос воскресе!" на пасху существует себе дальше, пусть и заполняемость этих церквей падает, а какой-нибудь Габриэль Марсель (как раз знаменитый христианский экзистенциалист) - дальше.

И вот что с буддизмом происходит? А то, что он как раз в это самое время на Западе становится известен и сразу "попадает в оборот". Его тут же оприходуют все кому не лень, начиная с только что появившихся психологов (Юнг, Фромм). Дзен, благодаря стараниям таких фигур как Дайсецсу Судзуки  или Алан Уоттс тут же становится частью массовой культуры  ("Бродяги Дхармы" Керуака, "Сиддхартха" Гессе и т.д.). То есть буддизма с самого начала попадает в уже секулярное потребительское общество и потому как религия восприниматься не может! Секулярному, индивидуалистическому, потребительскому обществу религия не нужна. Она в качестве некоего назойливого анахронизма, от которого совсем избавиться не получается, существует внутри современного общества, но дополнительная полноценная религия такому обществу не требуется уж точно совсем никак. А вот некая новая загадочная позитивная "философия" вполне пригодится в качестве эдакой моды. Поэтому полноценного восприятия и осмысления буддизма Западом не произошло и не произойдет, потому что реальный, не "попсовый" религиозный буддизм никому там на самом деле не нужен был раньше и не нужен сейчас.

Но вот есть еще один важный аспект популярности буддизма на Западе: Нью-эйдж. Нью-эйдж (а точнее new age/holistic spirituality) - часть поведенческого паттерна современного человека, способ восприятия и проживания наиболее травмирующих проявлений модерна, того, что британский социолог Энтони Гидденс называл existential isolation. Спиритуалистическое мировоззрение с его опорой на саморазвитие и самопознание, с его воприятие жизни как бесконечного "потока" очень помогает проживать такие неприятные проявления модерна как неопреленность (в том числе персональной идентичности). Именно поэтому сейчас все и полюбили медитацию (в традиционном буддизме миряне, да и большинство монахов, особенно не медитировали никогда), как способ пребывания "здесь и сейчас". Это прям вот точно корреспондирует, например, с работами такого гуру нью-эйджа как Эрхард Толле, у которого даже книжка есть под названием The Power of Now...

Буддизм---"поведение, воззрение и медитация." Мудрость---это сам Будда. Основная мысль буддизма---это существование материального мира, населенного сознательными существами; он утверждает, что все подчиненно закону причинности, и что все беспрерывно, хотя и незаметно, меняется. Этот закон действует всюду; следовательно, в общем смысле слова, нет ни рая, ни ада. Судя из вышеизложенного буддизм это более философия чем религия. С уважением.