Проблема с идентификацией буддизма состоит в том, что в культурах, где он возник и первоначально исторически распространялся, нет чёткого разделения между "философией" и "религией". Отсюда возникает целый блок проблем, когда мы хотим описать восточные являения в категориях западной кульутры - не только буддизм, но и конфуцианство, даосизм, йога могут рассматриваться в рамках такой же проблемы.
В китайском языке, например, религии, в особенности конфуцианство, даосизм и буддизм называются 敎. Это слово, используемое также в японском и корейском, означает "учение, религия, этикет, обычай". Поэтому вопрос вроде "является ли Х религией, или философской/этической доктриной", строго говоря, лишен смысла внутри китайской, корейской или японской культуры. Аналогичная ситуация имеет место в Индии. Выделение же "религии" в виде некой особой, самобытной сферы культуры - явление, пришедшее в западный мир, в основном, вместе с христаинством, которое стало себя активно противопоставлять античному наследию, в том числе философии, античной религии, театру и вообще всему комплексу античных представлений о мире и, в целом, античной культуры.
Но, если отложить этот вопрос в сторону и попытаться проанализировать буддизм с точки зрения западных категорий, то представляется, что правильнее всего было бы сказать, что буддизм, поскольку он бывает довольно разным, может выступать в рамках западной культуры и как философия, и как религия. Всё зависит от того, какой формы буддизма и каким способом человек придерживается. Дзен-буддизм, например, на западе часто рассматривается скорее как философия, чем религия, в то время как гелуг в современной России, или японский сингон, выступают скорее скорее религиозными традициями.
Иными словами, многое зависит от контекста. Например, если речь идёт об университетских курсах, то буддизм, конечно, имеет смысл включать и в историю религии, и в историю философии, по-разному расставляя акценты и выделяя разные стороны буддизма в каждом случае. Если речь идёт о регистрации религиозных организаций, то ориентироваться надо на самоидентичность: считают себя религиозными, можно расматривать как религиозные, не считают - не рассматривать.
Сам Далай-лама XIV (Тензин Гъяцо) всегда говорит, что буддизм - это философия жизни. Как и сами монахи называют свое учение: Философией буддизма. Буддизм - это последование учения Будд (разных, не только Будды Шакъямуни). Соответственно такие взгляды на жизнь - это философское мировоззрение. А не религия.
Буддизм очень толерантный к своим последователям. Да и сам Будда не любил рамок и говорил, что каждый изучающий его ученья должен ставить под сомнение любое его слово и проверять самому: правда или нет. А это вовсе не религиозный стиль общения. И хорошо :)
Конечно, буддизм красочен в своих обрядах. Более того, там есть доля мистицизма, которая хранится монахами. Так что это свободный взгляд. И буддистом может стать каждый. Там нет "крещения" в религию. Там есть вера и самосовершенствование. Рост духовный над собой, за которой не смотрит твой бог. За который ты в ответе сам :)
Во-первых, этот вопрос легко прояснить чисто визуально, например если сходить на реальное собрание реальных буддистов, например в московскую или питерскую общину тхеравады (или поверить мне на слово - я на таких собраниях бываю). После того как вы увидите чтение Паритта-сутт (специальных сутт из Палийского канона, обладающих защитной силой - например при болезни или при воздействиии на человека злобно по отношению к нему настроенных потусторонних существ), благословление Будда-пуджи (специального блюда, на которое выкладывается по частичке всей еды, которую миряне принесли на совместный обед), церемонию посвящения заслуг и чтение строф, призывающих божества послушать сегодняшний Dhamma-talk, Вы перестанете задавать подобные вопросы и сразу поймете, что это, без всяких сомнений, религия.
Во-вторых, следует понимать откуда вообще возникло представление о Буддизме, как о "просто такой философии". Я уже тут неоднократно об этом говорил, но могу повторить еще, мне не сложно :) Сейчас будет немного длинно и занудно:
В период возникновения промышленного капитализма и рзрушения традиционного общества, то есть в 18-19 веках, в Европе появляется и индивид, который начинает обладать свободной волей в отношении собственной жизни. После массового переселения из сельской местности в города у индивида появляется возможность выбора места и типа деятельности. У него даже появляется возможность по собственной воле выбирать себе брачного партнера - великий немецкий социолог Никлас Луман отмечал, к примеру, что сам концепт романтической любви возникает как раз в это время как способ легитимации свободного выбора партнера из другого сословия.
Точно так же в 19 веке начинается активная секуляризация: в индустриальном обществе церковь не способна уже была выполнять те же функции, что и в патриархальном традиционном обществе, и необходимость в ней как в важном социальном институте отпала. Кроме того, в это время общество находилось под сильным влияние позитивизма, отвергавшего религиозную картину мира. Например, согласно Огюсту Конту, человечество эволюционировало от самой примитивной теологической стадии, к самой прогрессивной, то есть научной или позитивной стадии развития.
Собственно религия, с одной стороны, теряет позиции, а с другой - становится просто одной из возможных опций выбора. По мере развития модерна и перехода к позднему модерну (постмодерну) возможности выбора стремительно увеличиваются. Выбирать можно уже и собственную идентичность и место жительства и вообще у нас сегодня все ходят в кроссовках New Balance, а завтра может пойдет мода на сюртуки и бальные платья.
В 19-20 веках религия активно изучается под лупой всеми, кто претендует на звание гуманитария или представителя социальных наук. Это как раз важный фактор секуляризации, "расколдования" мира (Вебер): нету в том же христианстве теперь более ничего мистического, мы его можем как муху под лупой разглядывать. И в это время религия активно "продвигается" философией, и начинается тут все с того же христианства (христианский экзистенциализм) и иудаизма (например Мартин Бубер). Но ведь это же не делает христианство "отчасти философией"! Христианство со всеми своими таинствами и верой, христианство деревенских церквей, крестных ходов и "Христос воскресе!" на пасху существует себе дальше, пусть и заполняемость этих церквей падает, а какой-нибудь Габриэль Марсель (как раз знаменитый христианский экзистенциалист) - дальше.
И вот что с буддизмом происходит? А то, что он как раз в это самое время на Западе становится известен и сразу "попадает в оборот". Его тут же оприходуют все кому не лень, начиная с только что появившихся психологов (Юнг, Фромм). Дзен, благодаря стараниям таких фигур как Дайсецсу Судзуки или Алан Уоттс тут же становится частью массовой культуры ("Бродяги Дхармы" Керуака, "Сиддхартха" Гессе и т.д.). То есть буддизма с самого начала попадает в уже секулярное потребительское общество и потому как религия восприниматься не может! Секулярному, индивидуалистическому, потребительскому обществу религия не нужна. Она в качестве некоего назойливого анахронизма, от которого совсем избавиться не получается, существует внутри современного общества, но дополнительная полноценная религия такому обществу не требуется уж точно совсем никак. А вот некая новая загадочная позитивная "философия" вполне пригодится в качестве эдакой моды. Поэтому полноценного восприятия и осмысления буддизма Западом не произошло и не произойдет, потому что реальный, не "попсовый" религиозный буддизм никому там на самом деле не нужен был раньше и не нужен сейчас.
Но вот есть еще один важный аспект популярности буддизма на Западе: Нью-эйдж. Нью-эйдж (а точнее new age/holistic spirituality) - часть поведенческого паттерна современного человека, способ восприятия и проживания наиболее травмирующих проявлений модерна, того, что британский социолог Энтони Гидденс называл existential isolation. Спиритуалистическое мировоззрение с его опорой на саморазвитие и самопознание, с его воприятие жизни как бесконечного "потока" очень помогает проживать такие неприятные проявления модерна как неопреленность (в том числе персональной идентичности). Именно поэтому сейчас все и полюбили медитацию (в традиционном буддизме миряне, да и большинство монахов, особенно не медитировали никогда), как способ пребывания "здесь и сейчас". Это прям вот точно корреспондирует, например, с работами такого гуру нью-эйджа как Эрхард Толле, у которого даже книжка есть под названием The Power of Now...
Буддизм---"поведение, воззрение и медитация." Мудрость---это сам Будда. Основная мысль буддизма---это существование материального мира, населенного сознательными существами; он утверждает, что все подчиненно закону причинности, и что все беспрерывно, хотя и незаметно, меняется. Этот закон действует всюду; следовательно, в общем смысле слова, нет ни рая, ни ада. Судя из вышеизложенного буддизм это более философия чем религия. С уважением.
Буддизм -это религия без Бога и философия о безграничных возможностях человека как самостоятельно развивающегося существа вне Бога и вселенной ...
Буддизм это не религия не философия, даже не наука.
Буддизм - это свобода!
Каждый ищет свой путь выхода из круга перерождений.
Только сам можешь себе помочь, больше ни кто.
Только ты можешь сделать себя лучше ...
Нельзя однозначно сказать, одно или другое, потому что любая религия это, помимо всего прочего, философия (но не любая философия - религия). Буддизм считается одной из мировых религий, но имеет ряд принципиальных отличий от остальных религий, думаю, поэтому и возникают споры, а формулировки типа "религиозно-философское учение" только подливают масла в огонь.
Отсутствие единого Бога, отсутствие требований единоверия и т.д. часто трактуют в пользу того, что буддизм не религия, но я скорее согласна с теми, кто считает это особенностями религии. Мне не кажется противоречивым то, что буддизм одновременно сильно отличается от других религий и является религией.