Да уж нет, уважаемые, Совесть присуща всем, иначе не был бы возможен вообще такой непременный для человека феномен, как Познание, ибо, сам фундамент предосмысленного и всякого осмысленного восприятия в том, что как Законы Природы формируют всякие события будущей материальной действительности, то так и внутренние нашему сознанию и врожденные системы Законов Этики человека (как природа поступков человека)---формируют будущую действительность поступков и действий этого человека. Т.е. человек на основе Законов своей этики (Совести) воспринимает действительность. А раз так, то результатами мысли непременно будет нечто, интерпретируемое как некия Законы Природы познаваемых фактов, иначе вообще сознание смысла не имеет, ибо всегда познаётся хоть миллисекундное прошлое, которое не имеет познавательного смысла, если не познаёт нечто более универсальное в будущем, что и есть некия законы природы познаваемых фактов. Данный массив Ментального материала называется Ноэза (noesis). Древние греки, так же и времён Сократа, в рассуждении о Мышлении, называли его noesis, как первоначало знания (как Сознание).
И как-то познав окружающую действительность на основе подобия своей этике, как НОЭЗУ, человек выделяет в этом материале себя и отделяет из Ноэзы себя самого, ибо познаёт он не себя, а окружающее, и полученный на этом этапе такой материал называется НОЭМА, что соответствует познанию внешнего, именно как внешнего.
Но идеально запомнить такой материал к тому, чтобы им пользоваться впредь, человек может только сведя его снова к себе самому, и на этом этапе формируется ЕДИНСТВО ноэмы и ноэзы, как нечто ноэтико-ноэматическое, что названо термином ЭПОХÉ. И именно в таком виде познанный материал соответствует тому факту, что Мета-Объектами познания---есть "Возможные Миры", как Макрокосм всего вообще постигаемого, в Микрокосме Личности человека. И именно такие продукты познания---несомненно квантифицируемы в символах СУЩЕСТВОВАНИЯ и ВСЕОБЩНОСТИ (∃∀, наших ∃лоизы и ∀беляра), т.е. это и есть строго высшего философского достоинства, продукты познания, по крайней мере в потенциале (имеется ввиду по степени Подобия Истине, которая есть идеал этого типа продуктов мысли). И именно философы умеют высказывать нечто из подобного рода продуктов мысли, всё остальное никак философией не является. Так и древние греки Мудростью называли беспредпосылочное знание; знание вечных вещей; умозрительное знание причины существующего. Допустим, именно в этом духе византийский историк Прокопий Кесарийский пишет: «Аврелий Симмах и Северин Боэций, его зять, оба люди античной культуры, среди наиболее авторитетных римских сенаторов были отмечены особым благородством. Результаты философских исследований они искусно применяли для нахождения справедливых решений… как в отношении сограждан, так и инородцев, посему снискали не только признание достойных, но и зависть ничтожеств, всегда готовых к измене». И именно продолжая эту великолепнейшую мысль пишет и сам Платон (белый лебедь Сократа): ДИАЛОГИ ПЛАТОНА, диалог ГОРГИЙ: Согласно Сократу, по существу только истинный философ может быть воспитателем народа и мудро руководить им. Эта мысль пронизывает весь его труд "ГОСУДАРСТВО". В идеальном государстве философы специально воспитываются для этого (VI 498с – 504е) и именно они управляют государством, познавая и черпая основы в сущности идей, а не только через внешнее разнообразие чувственного мира (V 473с – 480а). Платон пишет: "Пока в городах не будут либо философы царствовать, либо нынешние цари и властители искренне и удовлетворительно философствовать, пока государственная сила и философия не совпадут в одно... дотоле... не жди конца злу". Ведь ясен и факт, что если пределов познанию (как и Богу) нет, то верно действующий Разум всегда свободен, что отметил ещё Платон (Платон, Законы IX 875cd), ибо истинные Знания стоят выше всякого закона, ибо нельзя их добывающему разуму быть в таком случае чьим-либо непременным рабом; нет, ибо таковой разум познаёт, чтоб править, если только он по своей этой познавательной природе действительно обладает истинной свободой, необходимо полагаемой в самодвижущейся Истине, а значит именно в высшего достоинства Познании (философском) ничто его не ограничивает, кроме него самого. То тоже самое следует и из того факта, если попытаться УТВЕРЖДАТЬ НЕЧТО МЕТА-ПРЕВОСХОДЯЩЕЕ, в том смысле, что существует неукоснительный выполняемый сознанием непременный ЗАКОН. То самое существование непременного, окончательного и всеобщего ЗАКОНА тотчас же приводит к отрицанию этим фактом существования подневольности некому всеобщему Закону, ибо утрачивает СМЫСЛ и самая возможность понять что-то уже нечто максимально осуществлённое Абсолютное, ибо нет цели это понимать, если нет последствий этого понимания в этом Абсолютном, тем более что все содержательные совокупности своей сути не содержат (парадокс Рассела), что доводит, что суть Закон---Это самый этот Разум, понятый вообще, в том числе и как Всеобщая Истина, что подразумевает естество существования Бога, как Совершеннейшего Разумного Существа — Абсолюта, моделью чего (т.е. истинно Образом и Подобием Божества) как раз и есть человек. Причём иначе, чем будучи истинно Образом и Подобием Божества, — человеку и не дано было бы никакой возможности понять, что есть категории всеобщности и необходимости, что вообще может существовать Абсолют и что в жизни может быть какая-то принципиально бóльшая цель, чем осязается и понимается в наблюдаемой действительности, как это характерно для всех животных, ибо человек есть исключительно особенной тварью, именно ввиду Образа и Подобия Божества в человеке, и именно по самой Природе Сознания человеческого.
И именно в духе эстафетного продолжения этого Великого Предания древних, с напутствием следовать ему, высказывается и Карл Ясперс: Запомните люди, ни одно Божество не оставит ни одного из вас (без помощи), если каждый сам будет благоразумен. Ибо в этом было, в след Премудрости Соломоновой: (Еккл. 12:11) Слова мудрых — как иглы и как вбитые гвозди, и составители их — от единого пастыря, и великое спасение в Первоапостольском наставлении в Духе Святом: «Думайте у кого берёте…всяк поступай по удостоверению своего ума[Рим.14.5] кийждо мыслию своей да извествуется». И снова видим подобное, высшего достоинства рассуждение о сущности Разума у Карла Ясперса, «Разум и экзистенция»---«He следует ожидать, чтобы из низшего прямо родилось высшее или чтобы оно наверняка возникло при условии этого низшего. Ибо у высшего свой собственный исток», и вторит этому и Мартин Хайдеггер, явно различая осознание экзистенции от осмысления экзистенции, и можно понять почему он это делает: например, из того же заявления Сартра: «... Но Dasein, лишенное вначале измерения сознания, никогда не сможет вновь обрести его» («Бытие и Ничто»).
Вот так вот, исследуя в Совести своё Бытие и Сознание, дерзающий постичь искры тайны, приходит от исключительно индивидного частного, к познанию Сущности, ко Всеобщему особенному, благодаря которому человек, как мыслящее существо, возвышается до субъекта культурной деятельности, становится субъектом познания; устраняются человеческие предрассудки и заблуждения; оказывается возможным духовный прогресс человечества.
Отсюда следует, что чем лучше и стабильней у человека взаимоотношения со своей Совестью, тем большие у него возможности и к Познанию, и к конструктивной деятельности, и потому и наилучшие взаимоотношения с совестью присущи только людям высокоодаренным, гениям, талантам, и наихудшие---естественно дуракам, невеждам, алчным и гордецам.