Каким было искусство после Освенцима?

Как рассказать о травме? Этот извечный вопрос вновь поднимается в этом ответе.

Поэт и композитор Теодор Адорно произнес, а затем отказался от часто неправильно истолковываемого утверждения: «Писать стихи после Освенцима — это варварство».

Более полувека спустя, репортер спросил автора графического романа "Маус" Арта Шпигельмана: «Вы не считаете, что комикс о Холокосте — это дурной тон?». Автор возразил: «Нет, я считаю дурным тоном Освенцим».

В обоих высказываниях есть доля правды. Травматическое событие, будь то личное или всеобщее, является алогичным выбросом, и, следовательно, должно быть почти невозможно придать ему какой-либо смысл — иметь возможность перевести эту нелогичность в стихотворение, книгу или картину после акта варварства — столь же варварски.

Многие возразят, что любая попытка создать искусство на тему Холокоста художником, не испытавшим на себе ужасов лагеря смерти или воспитанным не в такой семье, обречена на провал. Без аутентичного контекста, как можно хоть сколько-нибудь осмысленно понять произошедшие события? Действительно ли эта тема закрыта для всех художников, кроме тех, кто видел ее своими глазами? Если это так, то может показаться, что это искусство репортажа или терапии, а не символизм и интерпретация. 

Дебаты, относящиеся к эксплуатации травмы, все еще не утихают. Скептически настроенные голоса ставят под сомнение необходимость представления этих травм на публичных платформах: действительно ли это помогает делу? Что эти изображения говорят нам о том, как устроен мир? Подобные вопросы вполне можно задавать как в отношении изображений, которые появляются в нашей ленте в социальных сетях, так и в отношении произведений искусства, поскольку границы между репрезентациями в различных формах становятся все более размытыми — все это повествование о травме.

Художники, которых затронули события Освенцима, использовали искусство, чтобы отвечать, противостоять, помнить и свидетельствовать.