Почему богословы так уверены в том, что Бог не создал мир внутри Себя?

Исаак Сирин например говорит что бытиями являются все Его мысли, как и Он сам есть Бытие, он называет бытие Господом, возвышенным превыше всякой привходящей идеи; воля Которого является первоисточником естеств; и из Него, как из источника, проистекают миры, твари и естества, бесчисленные и неограниченные…Так же он говорит что Бог все вмещает в пределах Своего знания; Он держит "в Своей руке" все творение; Он близок ко всякому и в то же время неизреченно отдален от всякого; Он везде и нигде; Он вмещает все и на всяком месте остается внутри Себя;…Ни одно из тварных естеств и ничто в творении не возникает, не движется, не колеблется и не действует без Его повеления. Так же мы встречаем у Апостола Павла строки: "…да будет Бог все во всем" (1 Кор. 15,28)  и в Деяниях Святых Апостолов: …ибо мы Им живем и движемся и существуем (Деян. 17,28). 

Но в то же время, в Книге Премудрости Соломона мы читаем:  "Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего" (Прем. 2,23) Итак, человек является образом вечного бытия Бога, но никак не причастником Его бытия, ведь определение бессмертия вложено в человеческую природу именно Богом, Он создал человека для нетления, и человек имеет жизнь от Бога, Бог же в отличие от человека, да и всей твари, имеет жизнь Сам в Себе. Если Бог вездесущ, если Он неподвижен, по причине того, что нет места Им незаполненного, куда бы Ему можно было двигаться,  если Он все вмещает оставаясь при этом внутри Себя, то значит и термины "вне" и "внутри" неприменимы к Нему. 

Вот такая антиномия возникает при подобного рода рассуждениях: Бог везде и нигде; Бог недомыслим и в то же время вполне мыслим; Он превыше бытия и всего существующего, но в то же время мы встречаем что Он есть источник Бытия твари и что из Него как из источника проистекают многочисленные миры; так же мы знаем что творение не может быть причастным Божественному естеству, но в то же время Апостол Петр говорит, что  нам дарованы великие и драгоценные обетования, дабы мы через них соделались причастниками Божеского естества (2 Пет. 1,4). 

Вот именно в подобного рода антиномиях находит место Богословие отрицательное и положительное, в котором Бог одновременно представляется нам как трансцедентный так и имманентный; эти два метода описания Бога: апофатический и катафатический позволяют понимать и различать два модуса бытия Бога: внутренний и внешний. Именно здесь находят разрешение многие затруднения и противоречия связанные с действием неприступного Бога вне своей сущности - в творении. 

Итак, Божественная сущность неприступна и сокрыта от всей твари, а Его Энергии, неразрывно изливаемые из Его сущности действуют в творении; эти Энергии не тварны Они не есть результат действия Божественной сущности, Они есть Сам Бог. Таким образом, все творение причастно не Божественной сущности как таковой, а Богу, действующему в творении вне Своей Сущности - Божественным Энергиям. 

Ведь никаким словом не доказать, что бы могли вместе существовать сущность и сверхсущественное, и не свести во едино измеряемое с неизмеримым, относительное с безотносительным и не обладающее никакого рода категориями, по которым его можно было бы утвердительно охарактеризовать, с тем, что пребывает вместе со всеми ними, т. е., категориями времени, пространства и т. д., говорит Прп. Максим Исповедник.  

Каким образом возможно уподобить Бытие Бога бытию тварей, чтобы поместить одно в другое: видимое в невидимом, имеющее начало и познаваемое в безначальном по естеству своему и находящемуся за пределами познания ума и чувства тварей, Которое вне времен и эпох? Только посредством понимания и различения бытия Бога и бытия твари; Одного и Того же Бога трансцедентного и имманентного; Божественной сущности и не тварных Божественных Энергий.