В буддийской традиции ум безначален. В школах, где рассматривается перевоплощение: если существо умерло, поток ума со следами прожитой жизни, с новыми приобретенными привязанностями воплощается в новом теле. Соответственно, если до смерти не реализовалась какая-то карма, то она реализуется в новом теле. Поэтому, смерть считается не прекращением страданий, а продолжением. Прекращением всех неудовлетворенностей является отказ от всех привязанностей и раскрытие природы ума и природы реальности. Животным это сделать труднее, чем людям, потому что они ограничены особенностями организма, особенностями мышления. Животным сначала нужно дорасти до возможности воплощения в человеческой форме, тогда уже они будут способны раскрыть свободу ума. Впрочем, в некоторых школах считается, что будда может быть воплощён в форме животного, если это потребуется для помощи кому-то. Все живые существа обладают потенциалом стать буддой. Когда человек прерывает жизнь другого существа, он препятствует развитию этого существа. Существо как бы ходило на работу, чтобы подняться по карьерной лестнице и стать человеком, а его просто уволили. И теперь нужно всё сначала начинать, искать новую работу — новое воплощение. Есть история, как Будде однажды подбросили скорпиона, чтобы отравить, когда он ещё был принцем, но он не стал убивать скорпиона, а приказал отнести его в лес. Когда человек причиняет умышленный вред другому существу, он травмирует и свой ум. Невозможно бросить горячий уголь в кого-то и не обжечься самому. На ум не наденешь варежку. Эта травма в будущем может проявиться в виде какой-то неудовлетворенности, в каком-то неуместном и несвоевременном действии этого человека.
Потому что жизнь в буддизме не является страданием. Страданием являются желания, рассуждения о смысле жизни, зависимости от вещей. У животных ничего этого нет. Так зачем их тогда убивать?