Почему истина, заложенная в учениях и устойчивых выражениях, от долгого употребления в неизменном виде перестаёт впечатлять со временем?

Дело в праздно-созерцательном отношении к некой истине. А ведь истина — это не самоцель, а инструмент. Она — средство иных целей. И цели эти — благо субъекта. А благо — это по определению нечто, что не перестаёт впечатлять-вдохновлять. 

Значимо лишь то, что к счастию приводит. Когда значимо иное, оно пытается быть счастью заменой. Тем, что называется, зависимостью. А зависимость со временем ослабевает своими порциями и требует увеличивать дозы. Если же зависимость не вредна физически, то будет требовать смены своих форм — чтобы старое всё время обновляло свои облики. 

Так воспринимается подсказка Естества, намекающего нам на то, что Истина - одна и бесконечно далека от всех людей.

Мы можем искать лишь относительную истину и даже это сделать людям далеко не так просто, как может показаться разгорячённому воображению.

Здесь нужен какой-то условный, но чётко выражаемый критерий, не вызывающий сомнений в дальнейшем. 

Истина не меняется, поэтому мало, что меняет в сознании.

 Впечатляют существенные изменения. 

Например, изменения восприятия или изменения интерпретации одной и той же истины "с точностью до наоборот". 

В учениях изначально заложена субъективное восприятие действительности. И обычно они актуальны для конкретного времени и места. Ещё актуальны харизма основателей и условия в которых оно вызревает. Если это всё меняется, то оно перестает "впечатлять"